Veinte años después del lanzamiento de la intervención liderada por Estados Unidos para derrocar al régimen de Saddam Hussein, Iraq encarna una paradoja: la paradoja de un país que, a pesar de haber experimentado la primera gran guerra ilegal del siglo XXI, el imperialismo estadounidense en su dimensión más violenta, el nodo de una polarización confesional regional, un número de muertos que nunca se logrará cifrar -entre 100.000 y un millón-, pero también el corazón del califato del Estado Islámico, parece al mismo tiempo haber caído en el olvido.
Clasificado con frecuencia en la categoría de Estados fallidos, Iraq apenas subsiste, en el imaginario común internacional, como un ejemplo clásico de un país condenado a la violencia, la corrupción y el confesionalismo. En esta historia atrofiada, la sociedad iraquí y las dinámicas políticas que la atraviesan, están como obliteradas por la obsesión extranjera por la lucha contra el extremismo, la defensa de la estabilidad, la contención del despertar chiíta y las consideraciones geopolíticas. Por lo tanto, Iraq parece condenado a seguir siendo tanto una de las matrices más importantes de la región como su punto ciego.
El Iraq de las últimas dos décadas es un estado cautivo: cautivo del orden político producido por la guerra de 2003. Este orden se traduce en varias grandes dinámicas, cuyos efectos persisten hasta hoy: la aniquilación del aparato estatal y su sustitución por nuevas élites regresadas del exilio, la construcción de un sistema político basado en un principio de reparto etno-confesional, el bloqueo y la comunitarización del poder. Al mismo tiempo, se desarrollan una serie de realidades que la intervención estadounidense no había previsto: la apertura del país a la influencia iraní, el uso masivo de la violencia como recurso político, la cristalización del resentimiento en las comunidades marginadas por el nuevo poder, la corrupción y la creciente relevancia de una oposición interna.
Sin tratar de dar cuenta de toda esta historia, y mientras el país conmemora el vigésimo aniversario de la entrada en su nueva era y los criminales de ayer creen que están autorizados a publicar, en medio de un debate que se esperaba cerrado, artículos autosatisfechos sobre lo que habría “resultado bien en Iraq”[1], estas pocas páginas querrían volver a las principales aporías de un sistema político Iraqí que no deja de arrastrar a su población al abismo.
El Estado aniquilado y el regreso de la oposición exiliada: la imposición de un oligopolio partidista
La intervención militar internacional dirigida por Estados Unidos en 2003 y la ocupación resultante destruyen la estructura sociopolítica del país, vacían las instituciones del poder de su personal e imponen el principio de un nuevo sistema cuyas reglas los Estados Unidos contribuyen a elaborar. Las potencias ocupantes establecen una administración transitoria, la Autoridad Provisional de la Coalición (Coalition Provisional Authority) dirigida a partir de mayo de 2003 por el diplomático Paul Bremer en enlace constante con la Casa Blanca, cuyo orden no 1 es la “desbaazificación de la sociedad iraquí”, realizada según el modelo de la desnazificación de Alemania al final de la Segunda Guerra Mundial[2]. Incluye el desmantelamiento de todas las estructuras del partido de Saddam Hussein, el partido Baaz, y la purga de las administraciones estatales, despidiendo a todos los miembros de los cuatro niveles superiores del partido y prohibiéndoles el regreso a un puesto de funcionario. Lo mismo sucedió con todos los antiguos miembros del partido que ocupaban cargos en la alta administración de los ministerios. En Bagdad como en las provincias del centro y del sur, la desbaazificación toma la forma de una tabla rasa, sobre la que la administración estadounidense construye las bases de un nuevo orden político. Esta dinámica no se limita a los primeros años del nuevo régimen: el funcionamiento de los partidos políticos se rige por otro decreto de Paul Bremer hasta 2015, cuando fue reemplazado por una ley que establece como condiciones para cualquiera que desee fundar un partido político que “no haya pertenecido al depuesto partido Baaz, como miembro activo o de nivel superior”.
En 2003, el estado iraquí es, por tanto, una cáscara vacía, lista para ser rellenada de acuerdo con las reglas dictadas por sus nuevos dueños de la situación[3]. Libre de la omnipresencia baazista, el campo político es el terreno de una proliferación de movimientos. Este “demasiado partidista”, como lo llama la investigadora Loulouwa Al Rachid, sin embargo, traduce menos un florecimiento democrático que una “multiplicación del síndrome del partido único: una multitud de partidos que aspiran a ser únicos, que no juegan el juego de la democracia sino que funcionan como un cártel de partidos”, y bloquean el acceso del campo a cualquier nuevo entrante[4]. El poder que se instala en Bagdad está constituido según el visión estadounidense del principio mayoritario, en una sociedad que Estados Unidos lee prioritariamente a través de un prisma étnico y confesional. Los chiítas, que se supone que representan alrededor del 60% del país, son, por tanto, sistemáticamente mayoritarios en él, los kurdos, los árabes sunitas y las minorías religiosas comparten el resto de las posiciones. La ocupación por parte de estos partidos de todos los niveles de la administración se realiza según un principio conocido como muhasasa: una distribución por cuotas etno-confesionales. Contrariamente a lo que a veces se puede leer, esta distribución por cuotas nunca ha tomado forma legal en Iraq (aparte de la asignación de algunos escaños parlamentarios a representantes de minorías, cristianos y yazidíes, por ejemplo): no aparece ni una sola vez en la Constitución de 2005. Su principio, por otra parte, no data del cambio de régimen. En efecto, la élite política que llegó al poder el día después de la caída de Saddam Hussein en Iraq no se constituye ex nihilo.
La oposición al régimen baazista se había organizado a lo largo de las décadas anteriores. Después de la Guerra del Golfo, está compuesta por una galaxia de movimientos opositores, integrando grupos islamistas, que se reúnen para preparar la organización del poder en un Iraq post-Saddam Hussein. En la década de 1990, una serie de conferencias de estos movimientos de oposición sentaron las bases del sistema político que se desplegará a partir de 2003. Es en particular con motivo de la conferencia celebrada en la ciudad kurda iraquí de Salah al-Din, en 1992, cuando se confirmó el principio de distribución por cuotas etno-confesionales respetando la composición estimada de la sociedad iraquí y, por lo tanto, estableciendo, a nivel nacional pero particularmente en el Iraq fuera de la región autónoma del Kurdistán, el dominio de partidos derivados del Islam político chiíta. Por ejemplo, en virtud de este principio, el primer ministro iraquí es necesariamente chiíta, el presidente de la República kurdo y el presidente de la Cámara de Representantes sunita.
Aunque a menudo se reduce al carácter confesional, la distribución por cuotas es también una distribución partidista, es decir, un sistema de asignación de puestos en función de la pertenencia a un partido político. Si la distribución “etno-confesional” tiene como objetivo establecer un campo de poder representativo de una cierta lectura de la sociedad iraquí en 2003, la distribución “partidista”, por su parte, refleja menos una preocupación por la representatividad que por el bloqueo del campo del poder por parte de actores partidistas que no tienen una verdadera base social. Los partidos que regresan del exilio buscan menos crear una adhesión y construirse como partidos de masas que construir un sistema político que asegure su persistencia en el poder y su dominio sobre las instituciones. Los ganadores del nuevo orden político se limitan a un número limitado de grupos partidistas, sus aliados y sus clientelas. Si exceptuamos los partidos kurdos, que reproducen las mismas lógicas de bloqueo en el campo político de la Región Autónoma del Kurdistán, el campo político del Estado federal iraquí se encuentra así dominado y cerrado por los actores partidistas que la distribución por cuotas confesionales hace llegar al poder en nombre de la confesión mayoritaria de la que proceden. La distribución partidista por cuotas refuerza su dominio como partidos surgidos del Islam político chiíta sin que tengan que preocuparse por su representatividad, es decir, de su base.
En definitiva, fue porque fueron identificados como “ chiítas” por lo que estos partidos llegaron al poder, y fue porque eran los partidos dominantes por lo que permanecieron en él, sin que ninguna nueva iniciativa lograra desalojarlos. Los momentos electorales dan cuenta de esta dinámica: si las primeras consultas se traducen en un voto identitario (los resultados de las elecciones legislativas de 2005 corresponden casi perfectamente a la distribución etno-confesional de la población iraquí), las elecciones de 2010 ven una coalición transconfesional, al-‘Iraqiyya, proponiendo un programa “laico”, ganar el mayor número de escaños; las maniobras del primer ministro Nuri al-Maliki le permiten no obstante formar una coalición postelectoral más importante y conservar el poder.
El principio mayoritario etno-confesional, a menudo invocado como única fuente de todos los males del “nuevo Iraq”, es, por tanto, en primer lugar un pacto entre partidos políticos, que asegura el bloqueo del campo político por un número reducido de movimientos, la mayoría nacidos en la oposición a la hegemonía del partido Baaz, y, entre ellos, partidos “chiítas” que va a apoderarse de la parte del león en la administración del nuevo Estado iraquí. La oferta política del Iraq post-2003 está así moldeada estructuralmente por un principio de identidad etno-confesional. Además, es mayoritariamente el resultado de partidos surgidos de la matriz islamista, dado que el principal movimiento político competidor, el Partido Comunista, que históricamente se dirigía a las poblaciones chiítas empobrecidas, había sido diezmado por los sucesivos regímenes de la segunda mitad del siglo 20.
En el poder, los actores de este oligopolio partidista tienen todos los instrumentos para perpetuarlo. Hasta la fecha, el Consejo de la Federación, cámara alta del parlamento iraquí que la Constitución encarga crear a la Cámara de Representantes, y que debería haber estado compuesto por representantes electos de las regiones y gobernaciones, no ha sido constituido. La ley de partidos políticos de 2015, a pesar de los sistemas de control que prevé, no determina una cantidad máxima para las donaciones a los partidos políticos, permitiendo así una corrupción masiva[5]. Las diferentes leyes electorales y sus versiones modificadas, que se multiplican a lo largo del período, también tienden mayoritariamente a reforzar, a través de modificaciones en el sistema de asignación de escaños, la ventaja de las grandes formaciones políticas sobre las más modestas o las candidaturas independientes. El único elemento que indica una evolución estructural en el funcionamiento del orden político desde 2003 es la introducción de una nueva ley electoral en 2019, tras una movilización histórica en 2019, que aumenta las posibilidades de que las y los candidatos independientes accedan a la representación política.
Apoyados con fuerza en un análisis de la sociedad iraquí en términos étnicos y confesionales, Estados Unidos ha contribuido a la exclusión del Estado iraquí de las élites sunitas. Esta marginación se lee, por ejemplo, en la forma en que se llevó a cabo el proceso de redacción de la nueva Constitución iraquí, en el que la potencia ocupante estadounidense tomó parte importante.
El primer texto constitucional del “nuevo Iraq” fue la ley administrativa de transición: fue el Consejo iraquí de Gobierno (Iraqi Governance Council), nombrado por la autoridad de ocupación, quien la redactó. Sirvió como el primer borrador de gobierno iraquí y organizó la transición. La Constitución definitiva, votada en 2005 por un parlamento elegido, se inspira en gran medida en este primer texto. Las negociaciones sobre su redacción se hicieron entre los diferentes líderes políticos iraquíes, pero a menudo en presencia de diplomáticos estadounidenses, y a veces incluso en las instalaciones de la embajada de Estados Unidos en Bagdad[6]. Más que el contenido de las disposiciones constitucionales, los estadounidenses se preocupan sobre todo por el calendario: por razones de política interna, la administración Bush debe poder anunciar el inicio de su retirada militar en 2006. Su principal preocupación es obtener la redacción y adopción de un texto constitucional lo antes posible. Es precisamente esta precipitación la que explica que Washington decidiera excluir a los representantes suníes de la última fase del proceso constitucional. Los líderes de los partidos suníes habían pedido el boicot a las elecciones anteriores; por lo tanto, estaban muy poco representados en la Asamblea Nacional de donde se eligieron los miembros del comité de redacción de la Constitución. La toma de conciencia del problema de legitimidad que esto induciría para el texto constitucional llevó a integrar a 15 “representantes” árabes suníes en el trabajo de redacción. Sin embargo, agobiado por las prisas, Estados Unidos los excluyeron de las discusiones que se abrieron en el verano de 2005 con los líderes políticos de los bloques parlamentarios, para evitar negociaciones demasiado largas.
Construido y bloqueado sobre la base de la visión de Estados Unidos y de élites políticas cooptadas entre la oposición en el exilio, el Estado iraquí continuó a lo largo de las dos décadas siguientes dependiendo en gran medida de la voluntad y el apoyo de Washington. La toma de Mosul y la proclamación del Estado Islámico en el verano de 2014 llevaron a Estados Unidos, cuyas últimas tropas habían abandonado Iraq en diciembre de 2011, a liderar una nueva coalición internacional para luchar contra la organización terrorista en Iraq y Siria. Pero más allá de la presencia militar, reducida desde finales de 2021 a unos pocos cientos de “consejeros”, la influencia estadounidense tiene formas más estructurales. Poco se sabe que, desde 2003 y hasta la fecha, los ingresos de la renta petrolera aterrizan en una cuenta del Banco Central de Iraq en Nueva York, en una filial de la Reserva Federal de los Estados Unidos, de donde un camión y luego un avión transportan miles de millones en billetes verdes hasta Bagdad cada mes[7]. En el otoño de 2022, exasperado por las prácticas de corrupción por las que gran parte de estas sumas desaparecen para alimentar a entidades sancionadas por Estados Unidos, incluido Irán, el Tesoro estadounidense disminuyó drásticamente las entregas, lo que provocó una caída de la cotización del dinar y movilizaciones antigubernamentales en Iraq.
La desobjetivación del Estado a través de la violencia: herencias e innovaciones
El orden político iraquí post-2003 también se caracteriza por un uso sistemático de la violencia armada, tanto por los actores en el poder como por la oposición. La atención mediática ha retenido los momentos y los actores más destacados: la insurrección sunita contra la ocupación extranjera, la oposición armada del líder chiíta Muqtada al-Sadr a las fuerzas estadounidenses y al gobierno iraquí, los brazos armados de los partidos chiítas constituidos en Irán como las brigadas Badr, los ataques de al-Qaeda y la guerra lanzada por el Estado Islámico, y finalmente la Movilización popular, conjunto de grupos armados, mayoritariamente chiítas, que toman este nombre en 2014 para combatir al califato y son formalmente integrados en el ejército iraquí a pesar de la fidelidad de algunos de ellos a la República Islámica de Irán. Esta multiplicación de actores violentos ayudó a alimentar el discurso sobre la “quiebra” del Estado en Iraq.
De hecho, la historia de la construcción del Estado iraquí es en gran medida la de la concentración y monopolización de los medios para ejercer la violencia. En la época otomana, en la segunda mitad del siglo XIX, la recuperación de las provincias iraquíes por la Sublime Puerta se hizo primero en el plano militar y contra las tribus: el gobernador otomano Midhat Pasha instaura la conscripción nacional, exige la participación de las tribus en el ejército, al mismo tiempo que establece un nuevo sistema de propiedad de las tierras que transforma a los jefes tribales en propietarios clientes de la administración.
La creación de un ejército nacional en enero de 1921 siguió inmediatamente a la de Iraq como Estado bajo mandato de la Sociedad de Naciones. El rey Faisal lo ve como “la columna vertebral de la nueva nación y una fuerza protectora que el gobierno podrá utilizar para disuadir a cualquier resistencia popular”[8]. Cuando Iraq obtiene la independencia formal en 1932, aunque en realidad todavía bajo la tutela británica, el ejército iraquí constituye un instrumento esencial de la política de consolidación del Estado y de fortalecimiento del sentimiento nacional, especialmente contra los grupos tribales cuyos representantes en el Parlamento no dejan de impugnar la ley de conscripción[9]. Así, la formación del Estado iraquí sigue a primera vista el modelo propuesto por la definición clásica de Estado por Max Weber: “una organización política de carácter institucional … en la que su aparato administrativo reclama con éxito el monopolio de la fuerza legítima para la realización del ordenamiento vigente”[10]. Desde este punto de vista, la consolidación del poder estatal iraquí a lo largo del siglo XX, especialmente en manos del partido Baaz a partir de finales de la década de 1960, es lógicamente concomitante con el aumento del poder del ejército. Siguiendo esta misma lógica, la derrota de este último por parte del Estado Islámico en Iraq y el Levante en junio de 2014 constituye, por el contrario, el reflejo de un estado en descomposición desde la caída de Saddam Hussein.
A esta trayectoria común del ejército y el Estado en Iraq, sin embargo, hay que añadir otra dinámica histórica, que aparece desde el nacimiento del Estado iraquí independiente: el uso por parte de los actores políticos de la violencia privada, ya sea la delegación del ejercicio de la violencia a grupos armados separados de las fuerzas regulares, o la privatización de las fuerzas armadas, o más aún de ciertas partes de las fuerzas armadas contra otras. Árbitro del poder político durante décadas, el ejército iraquí, en el origen de muchos golpes de Estado, ha sido durante mucho tiempo considerado con sospecha por el poder. El uso de la violencia privada es entonces un medio para que los actores del poder político hagan un contrapeso al poder del actor militar a través de “contraejércitos”[11]. Si la constitución de la Movilización Popular en 2014 sigue una lógica inversa - ya no contrarrestar el poder del ejército sino suplir su debilidad frente al Estado Islámico -, 2003 constituye más, desde el punto de vista de la relación entre la violencia y el Estado, un vínculo entre usos comparables de la violencia extraestatal.
La Movilización Popular ha sido objeto de innumerables comparaciones, sin duda justificadas, con la fuerza iraní de los voluntarios basiji; pero mucho más raros han sido los análisis que han señalado que el propio nombre de Movilización Popular también se hacía eco de una realidad histórica iraquí poco lejana en el tiempo: el “Ejército Popular”, o “Ejército del Pueblo”, fuerza paramilitar concebida en 1970 por Saddam Hussein entonces vicepresidente de la República, y que a finales del decenio habría contado con 75.000 miembros y 500.000 en 1987[12]. El Baaz crea este ejército paralelo, directamente vinculado al partido, para contrarrestar el poder del ejército regular y del Ministerio de Defensa[13].
Entre los órganos de seguridad paramilitares más conocidos de la historia iraquí, la Guardia Republicana fue creada en la década de 1960 como guardia pretoriana, luego recuperada por Saddam Hussein, que podía contar con la lealtad de estos hombres, en su mayoría árabes sunitas del norte de Bagdad[14]. A finales de la década de 1980, cuando la Guardia Republicana se amplió para luchar en el conflicto con Irán, se creó la Guardia Republicana Especial, un verdadero “ejército privado de Saddam Hussein”, encargado de “proteger al presidente, sus palacios, los edificios estratégicos en Bagdad y todas las carreteras de acceso”[15].
Otras estructuras paramilitares se suman al aparato de seguridad baazista después de la Guerra del Golfo. Este es el caso del Ejército de Jerusalén, que se estima que cuenta con medio millón de voluntarios, creado oficialmente como fuerza externa pero movilizado contra las amenazas internas, y cuyo desarrollo se produce en detrimento del ejército regular[16]. Este es también el caso de los Fedayyin de Saddam, creados en contra de la opinión de algunos militares que temen la complejidad del aparato de seguridad, dirigidos por Uday Hussein, uno de los hijos de Saddam Hussein, supervisados por oficiales profesionales, y encargados de eliminar las “cabezas podridas” del país, incluidos, en particular, enemigos personales de Uday[17]. Más allá de estos grupos paramilitares, el aparato de seguridad baazista “regular” incluía muchas áreas de competencia comunes a más de un servicio, favoreciendo estos solapamientos la competencia y la vigilancia mutua entre entidades administrativas[18].
Por lo tanto, la constitución de grupos armados separados de las fuerzas regulares y puestos al servicio de intereses personales o partidarios integrados de cerca o de lejos en el aparato estatal no data de ayer en Iraq: ni de 2014, ni de 2003, ni siquiera en realidad del período baazista. De hecho, toda la historia del Estado iraquí está recorrida por la creación de estructuras paramilitares cuyas lealtades están garantizadas por vínculos étnicos, tribales, confesionales o familiares[19] o ideológicos y partidistas, y reforzadas por un trato preferencial: ventajas financieras, en material y tecnología militar, elusión de la jerarquía y las estructuras militares y vínculo directo con el jefe, incluyendo el seguro de la impunidad en la comisión de crímenes y exacciones.
Si el Iraq post-2003 se distingue de los períodos anteriores y en particular del período baazista, por lo tanto, no es por la existencia misma de la violencia miliciana, sino por la configuración política en la que se integra. A un estado baazista caracterizado por su “unicidad orgánica”[20] sucede un estado oligopolizado por los nuevos partidos en el poder: una “casa con muchas moradas”, por usar la expresión utilizada por el historiador Kamal Salibi durante la guerra civil libanesa[21].
Iraq se encuentra entonces en lo que Benjamin Gourisse, aplicando la propuesta conceptual de Michel Dobry a la Turquía de los años 1975-1980, califica de “desobjetivación del Estado”: “las instituciones se convierten en la arena de las interacciones conflictivas de los funcionarios, que politizan sus prácticas profesionales para seguir el juego de los partidos políticos que apoyan, y cuya victoria electoral debe permitirles permanecer en sus puestos. El Estado se convierte en un espacio de competencia entre organizaciones con intereses y prácticas diferenciadas[22]. Sin embargo, el concepto, aplicado al Iraq contemporáneo, no debe entenderse como designando el proceso histórico del paso de un Estado objetivado a un Estado desobjetivo: se ha visto que el Estado baazista también puede considerarse un Estado ya desobjetivado, en la medida en que las funciones y las dinámicas administrativas estaban fuertemente personalizadas y puestas al servicio de intereses internos. Se trata más bien de considerar que se pasa de un régimen de desobjetivación del Estado a otro, el primero en una configuración de Estado monopolizado, el segundo en una configuración de Estado oligopolizado.
Esta desobjetivación del estado iraquí post-2003 se ve acentuada por el hecho de que un cierto número de partidos del oligopolio que domina el campo político tiene recursos privados de violencia. Históricamente, de hecho, los partidos políticos iraquíes a menudo se han dotado de ramas armadas, especialmente con el fin de protegerse frente a un entorno político de represión del pluralismo. A la heterogeneidad del panorama militar oficial, a menudo hecho y complementado por grupos milicianos en los que se delegaba el uso de la violencia, responde, por tanto, una práctica opositora apoyada en el recurso a las armas. Ya sea para acceder al poder o mantenerlo una vez adquirido, los actores partidistas iraquíes a menudo han buscado, en la historia contemporánea, disponer de fuerzas armadas separadas del aparato militar estatutario del Estado. El Partido Comunista Iraquí, del que conocemos los ansar (“partisanos”), una milicia creada en 1981 para luchar contra el gobierno baazista desde el Kurdistán[23], también llamó en 1958, el día después de la toma del poder por su aliado Abdu al-Karim Qasim, al establecimiento de una “resistencia popular”, fuerza paralela al ejército, encargada de mantener la victoria frente a los rivales nacionalistas de Qasim[24]. Hay dinámicas comparables en el Kurdistán iraquí, donde los movimientos insurreccionales del PDK y la UPK acaparan los recursos de la administración del GRK e imponen un duopolio en el campo político regional apoyándose en sus propios servicios de defensa y seguridad, que dependen más de la milicia partidista que del ejército y la policía unificados de un protoestado kurdo.
Los partidos chiítas que se imponen en el campo político iraquí a partir de 2003 no se desvían, en muchos casos, de esta práctica histórica; contribuyen así a lo que se puede llamar “pluralismo violento”[25] . En lugar de un brote de violencia, Iraq asiste a partir de 2003 a un paso de la violencia miliciana “unitaria” del régimen baazista a una violencia miliciana vinculada a una multitud de partidos, en la que los actores violentos dependientes de un partido político vienen a apoyarlo en la competencia política, ya sea como un simple brazo armado o como un componente integrado en el aparato de seguridad del segmento del Estado iraquí controlado por el partido. Fue así, por ejemplo, como las Brigadas Badr tomaron el control del Ministerio del Interior iraquí en abril de 2005, infiltrando a las fuerzas de la policía federal y sus fuerzas especiales[26] . El movimiento sadrista obtuvo en 2004 el Ministerio de Salud, donde sus milicianos se dedicaron a una chiitización del personal médico, amenazando o haciendo desaparecer a los médicos sunitas[27].
El recurso a la violencia privada no consiste simplemente en movilizar a sus grupos milicianos formados en la oposición. El partido al-Da'wa, del que procedieron todos los primeros ministros iraquíes entre 2006 y 2018, y que representa una fuerza central del campo político desde 2003, por ejemplo, no tiene una fuerza partidista armada de alcance nacional: las Fuerzas del mártir al-Sadr, un grupo de milicias afiliado a Da'wa, es una creación de la oficina del partido en Kirkuk, compuesta de combatientes turcomanos chiítas locales. Esto no significa sin embargo que sus dirigentes recurran únicamente a las fuerzas regulares. Desde su llegada al poder en 2006, Nouri al-Maliki trabaja para crear órganos de seguridad extraconstitucionales que le permitieron cortocircuitar los Ministerios de Defensa e Interior: es en particular la función de la Oficina del Comandante en Jefe de las Fuerzas Armadas, bajo la autoridad directa del Primer Ministro, y que supervisa todas las tropas de élite iraquíes, algunas de las cuales son encargadas de la detención de figuras políticas de la oposición. El establecimiento de tal “cadena de mando informal” se duplica con prácticas de purga dentro de las fuerzas armadas que permiten al primer ministro colocar a los fieles en los puestos de toma de decisiones más estratégicos, especialmente dentro de los servicios de inteligencia. En lugar de recurrir a la cooptación de elementos violentos fuera del Estado, la dirección del ejecutivo iraquí bajo al-Maliki se distingue por una estrategia de privatización de una parte de la violencia estatal.
Esta competencia partidista basada en recursos violentos también tiene manifestaciones más locales. La provincia de Basora, en el sur de Iraq, es un ejemplo bien documentado. Entre 2003 y 2006, ésta, cuyos recursos petroleros proporcionan la mayor parte de la riqueza económica iraquí, es escenario de una feroz competencia entre los partidarios de Muqtada al-Sadr, el Consejo Supremo, y el partido al-Fadila que tiene en Basora su núcleo de implantación. Cada partido dirige grupos violentos integrados en estructuras oficiales: los servicios de inteligencia de la provincia están dominados por el Consejo Supremo, la policía por los sadristas; en cuanto a al-Fadila, tiene los cientos de hombres de la Fuerza de Protección de la Infraestructura Petrolera de Basora[28]. A nivel nacional, al-Fadila controla en 2005-2006 el muy estratégico Ministerio de Petróleo; un telegrama revelado por Wikileaks describe las prácticas de corrupción que permiten a los ejecutivos del partido dentro del ministerio desviar en beneficio de este último una parte de los ingresos del petróleo iraquí en lugar de entregarlos al Ministerio de Finanzas[29].
Esta cristalización de órdenes milicianas locales, ralentizada por las campañas de desarme llevadas a cabo por el gobierno de al-Maliki en 2008, se reanuda a favor del retorno en gracia de los grupos milicianos en el marco de la Movilización Popular a partir de 2014. Por tomar solo un ejemplo, la investigadora Alexia Martin ha documentado la implantación de “Asa”ib Ahl al-Haqq en la región de Tikrit, al final de la violenta competencia que la enfrentó al movimiento sadrista en 2016[30] .
La privatización y el estallido de la violencia por parte de los actores del oligopolio partidista chiíta conduce a una situación de multiposicionalidades: los actores que ocupan posiciones dominantes se encuentran simultáneamente en el campo del poder administrativo, tanto nacional como regional, y en el espacio miliciano. Esta multiposicionalidad facilita las prácticas de depredación de los recursos estatales por parte de los actores de la violencia. La creación por el gobierno iraquí de la Movilización Popular para sustituir al ejército en la “guerra contra el terrorismo” facilitará así estas prácticas de depredación y reforzará estas dinámicas de confusión de lo estatal y lo miliciano, simbolizada por la alternancia, entre estos actores, del uniforme militar y del traje de responsable político. Este es particularmente el caso de Abu Mahdi al-Muhandis, número dos de la Agencia de la Movilización Popular hasta su asesinato por un dron estadounidense en enero de 2020: figura central del Hashd, también fue comandante de la Organización Badr. Thamer al-Tamimi, asistente del presidente de la Agencia, también es representante de Badr. Muhammad al-Ghabban, antiguo Ministro del interior de Haydar al-Abadi, era un miembro importante de Badr, cuyo comandante, Hadi al-Amiri, fue ministro de Transportes con al-Maliki.
El fin de la guerra contra el Estado Islámico no pone fin a esta dinámica: por el contrario, refuerza a los grupos armados de la Movilización Popular que sustituyen al Estado en las zonas que han liberado de las garras del grupo terrorista y establecen allí órdenes milicianas locales. A escala nacional, a pesar de la prohibición de participar en el juego político, los que no constituían la rama armada de un movimiento ya establecido se dotan de una fachada partidista y presentan sus candidatos en las elecciones. Desde la retirada de los diputados de Muqtada al-Sadr del Parlamento en 2022, ahora son la principal fuerza del parlamento iraquí, de la que surgió el nuevo gobierno nombrado en otoño.
La delicuescencia de varios Estados del mundo árabe que se han hundido en la guerra civil en los últimos años ha suscitado una revivificación del discurso de que los países de la región solo podrían sobrevivir a costa del autoritarismo de un hombre fuerte. Esta nostalgia autoritaria tiene sus seguidores entre muchos políticos occidentales; sin embargo, en el mejor de los casos traduce una grave amnesia, en el peor de los casos un desprecio insultante. Los iraquíes no se equivocan cuando constatan con desolación que “un Saddam ha sido reemplazado por múltiples pequeños Saddam”.
Si la invasión de 2003 constituye uno de los primeros e inmensos crímenes de nuestro siglo, si el sufrimiento que soporta el pueblo iraquí hoy es sin duda el resultado directo del orden político injusto y originalmente viciado que estableció, también es necesario mostrar y recordar cuánto este orden también acentuó ciertas prácticas que le preexistían. Así, la guerra emprendida por Estados Unidos en Iraq hace 20 años marca una ruptura brutal en el orden social, económico y político, en particular por la destrucción de las infraestructuras del país, al igual que refuerza y cristaliza las lógicas confesionales y la violencia miliciana que le preexistía.
Conjurar esta maldición puede llevar veinte años más; pero de un país del que más de la mitad de la población ha nacido después de 2003, en el que cientos de miles de sus ciudadanas y ciudadanos continúan desafiando las amenazas y la muerte cada año para expresar su rechazo a la arbitrariedad, la violencia, la corrupción, el confesionalismo y las injerencias extranjeras de dondequiera que vengan, está permitido esperar lo imposible.
20/03/2023
https://www.contretemps.eu/Iraq-guerre-imperialisme-etats-unis/
Robin Beaumont, doctor en ciencias políticas, examina en particular el orden político establecido por Estados Unidos en Iraq y cuyas consecuencias todavía sufren las y los iraquíes.
Traducción: Faustino Eguberri para viento sur
Notas:
[1] Paul Bremer, « What Went Right in Iraq », The Interpreter, 16 marzo 2023
[2] Loulouwa Al Rachid, « Irak : la malédiction du trop-plein partisan », Confluences Méditerranée, 98, automne 2016, 0. 129
[3] En la región kurda del norte de Iraq, la situación es diferente: de facto autónomo desde 1990, el Kurdistán iraquí desarrolla su propio espacio partidista, dominado por el Partido Democrático del Kurdistán (PDK) y la Unión Patriótica del Kurdistán (UPK), que desde antes de 2003 controlan el conjunto de las instituciones de lo que se convierte oficialmente en una región federada autónoma. Los mismos partidos, por otro lado, también están representados a nivel federal.
[4] Loulouwa Al Rachid, , 2016, op. cit., p. 130.
[5] Lina Musawi, « How the Iraqi Parties Law Enables Electoral Corruption », 1001 Iraqi Thoughts, 11 agosto 2020.
[6] Saad N. Jawad, « The Iraqi Constitution: Structural Flaws and Political Implications », Paper Series, n° 1, LSE Middle East Center, novembre 2013, p. 13.
[7] Sereni Jean-Pierre Sereni, « L’argent de l’Irak toujours sous contrôle américain », Orient XXI, 23 février 2023.
[8] Cité par Parasiliti Andrew Parasiliti et Sinan Antoon, « Friends in Need, Foes to Heed: the Iraqi Military in Politics », Middle East Policy, 7, 4, hiver 2000, pp. 130-140.
[9] Matthieu Rey, « L’armée en Irak de 1932 à 1968. Entre arbitrage et contrôle du pouvoir », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 124, Presses de Sciences Po, 2014, p. 35.
[10] Max Weber, Économie et société, tome 1, « Les catégories de la sociologie », Plon, 1971, p. 97.
[11] Ibrahim Al-Marashi et Sammy Salama, Iraq’s Armed Forces. An analytical history, Routledge, 2008, p. 125.
[12] Ibid., p. 126, 143.
[13] Ibid., p. 125
[14] Ibid., pp. 156-157.
[15] Joseph Sassoon, op. cit., p. 151.
[16] Ibid., pp. 147-149.
[17] Ibid., p. 149-150.
[18] Ibrahim Al-Marashi, « Iraq’s Security and Intelligence Network: A Guide and Analysis », Middle East Review of International Affairs, vol. 6, no 3, septembre 2002, p. 1.
[19] Para una instantánea fotográfica del paisaje de los “agnats” de Saddam Hussein en las instituciones de seguridad en vísperas de la invasión estadounidense, leer David Baran, « L’État-Major de Saddam Hussein », Document de travail, n° 2, Ifri, mars 2003. Más allá de la cuestión de la violencia, ahora se ha establecido que los “primordialismos”, lejos de oponerse en sí mismos al Estado, pueden invertir la idea estatal. Véase Myriam Catusse, “Introduction. L’État au péril des sociétés du Moyen-Orient ? », in Anna Bozzo et Luizard Pierre-Jean Luizard (dir.), Vers un nouveau Moyen-Orient ? États arabes en crise entre logiques de division et sociétés civiles, Rome, TrE-Press, 2016, p. 43-44.
[20] Hamit Bozarslan, « États, communautés et marges dissidentes en Irak », Critique internationale, 34, Presses de Science Po, 2007, p. 19, note 3.
[21] Kamal Salibi, A House of Many Mansions. The History of Lebanon Reconsidered, I.B. Tauris, 1988.
[22] Benjamin Gourisse, L’État en jeu. Captation des ressources et désobjectivation de l’État en Turquie (1975-1980), thèse de doctorat, Université Paris I – Panthéon Sorbonne, 2010, p. 14.
[23] Tareq Y. Ismael, The Rise and Fall of the Communist Party of Iraq, Cambridge University Press, New York, 2008, p. 192.
[24] Hanna Batatu, The Old Social Classes and the Revolutionary Movements of Iraq. A Study of Iraq’s Old Landed and Commercial Classes and of its Communists, Ba‘thists, and Free Officers, Princeton University Press, 1978, p. 848-849.
[25] Enrique Desmond Arias et Daniel M. Goldstein, Violent democracies in Latin America, Duke University Press, 2010.
[26] International Crisis Group, « The Next Iraqi War? Sectarianism and Civil Conflict », Report, 52, 7 février 2006 ; International Crisis Group, « Shiite Politics in Iraq: the Role of the Supreme Council », Report, 70, 15 novembre 2007 .
[27] Nir Rosen, Aftermath: Following the Bloodshed of America’s Wars in the Muslim World, Nation Books, 2010.
[28] International Crisis Group, « Where Is Iraq Heading? Lessons From Basra », Report, 67, 25 juin 2007, pp. 11-12.
[29] Télégramme diplomatique de l’ambassadeur américain en Irak, « Corruption in the Iraqi Oil Ministry Favors Fadhila Parti Shaykh; Forces SOMO Director Out—For Now », WikiLeaks, 9 mars 2006.
[30] Alexia Martin, « Le phénomène milicien à Tikrit : s’engager auprès d’Asa’ib ahl al-Haqq (1) », Les carnets de l’Ifpo, 4 mai 2020.
