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Entrevista a Arus Yumul
La identidad armenia y turca hoy
17/12/2016 | Lilit Gasparyan

Si el imperio otomano por muy desigual que haya sido, se consideraba un estado multiétnico y pluriconfesional, la República de Turquía buscó, de entrada, imponer una identidad única a la encrucijada de lenguas, religiones y culturas. Algunos grupos, empezando por los kurdos, fueron asimilados a la identidad nacional turca. Las minorías no musulmanas cristianas y judías, al contrario, fueron rechazadas simbólicamente fuera del marco de pertenencia nacional. Con Arus Yumul, socióloga de la universidad de Bilgi de Estambul, hemos vuelto sobre el debate que opone “ser turco” (Türk) y “ser de Turquía” (Türkiyeli). Hablar de ciudadanos y ciudadanas turcos a menudo se convierte en defender la asimilación de minorías en nombre de una identidad exclusiva como lo resume el eslogan “¡qué felicidad poder llamarse turco!” A la inversa, hablar de ciudadanos de Turquía es intentar diferenciar la pertenencia ciudadana y la cultura mayoritaria a favor de una concepción plural y multicultural de la identidad.

¿De cuándo data el debate que opone “ser turco” y “ser de Turquía?/1

Arus Yumul: Es un viejo debate. En los primeros tiempo de la República de Turquía, la cuestión de la pertenencia nacional fue objeto de numerosas discusiones. Finalmente, el término turco y el principio de turquicidad prevalecieron. A lo largo del decenio de 1990, las cuestiones identitarias y étnicas estaban presentes. Quienes no se sentían de acuerdo con la identidad turca dominante se pusieron a hacer “políticas de identidad”. Las minorías empezaron a denunciar su condición y empezaron a reclamar protección para sus identidades en el marco del multiculturalismo. Dicho de otra forma, el multiculturalismo permitió a los diferentes grupos minorizados cuestionar la identidad dominante y reivindicar la expresión de su singularidad. En ese momento decirse “de Turquía” se convirtió en una forma de promover una concepción más abierta de la identidad. Se habló también de anatolio. Una parte de la población se sintió ofendida y rechazó que se pusiera en duda la denominación dominante. Por tanto se asistió, en la misma época, a la emergencia de un potente contradiscurso contra el concepto de Türkiyeli.

¿De dónde viene esa reivindicación? Las minorías no osarían reivindicar semejante cosa, a no ser los kurdos.

A.Y. : Sí, sin duda, viene de los kurdos. Digamos que viene de los musulmanes no turcos que, mayoritariamente, son los kurdos. Así como de los ambientes políticos liberales (de izquierda antinacionalista). La situación de las minorías, en el sentido legal del término, es muy diferente. Su estatuto está garantizado por el tratado de Lausana/2. No están considerados como parte de pueblo turco por el discurso dominante, en razón de su pertenencia religiosa

En la época otomana, la existencia de armenios o griegos otomanos era perfectamente admitida. No planteaba ningún problema al estado otomano...

A.Y. : El Estado otomano era un conjunto político pluriconfesional administrado según la lógica imperial. Pero los diferentes grupos no se beneficiaban por igual. Se distinguía la nación soberana ( millet-î hakîme), es decir, los musulmanes, y las naciones sometidas (millet-î mahkume), es decir, los no musulmanes. La ideología otomana (aparecida en la época de los Tanzimât que promovía la igualdad ciudadana) intentó poner fin a la jerarquización religiosa pero sin éxito. El principio de igualdad para toda la ciudadanía se quedó en el ámbito teórico. Finalmente, el nacionalismo turco ganó de manera que las poblaciones de Turquía fueron asimiladas al turco.

¿La concepción de la identidad turca ha evolucionado mucho desde la fundación de la república?

A.Y. : En teoría, la República de Turquía considera a cualquier ciudadano nacional como turco, sin consideración de raza o religión, conforme al credo republicano y asimilacionista. La definición de la identidad turca no se hace sobre la base étnica sino sobre una base política y ciudadana. Sin embargo, esta concepción se complica según las consideraciones religiosas y étnicas. Como lo demuestra el intelectual Sevan Nisayan (actualmente en prisión) desde la época republicana (1923-1940), el término de turco y de pueblo turco ha sido objeto de tres acepciones diferentes:

1. Hay una concepción política republicanista que declara turco a cualquier ciudadano de Turquía que adopta la lengua, la cultura y el ideal nacional.

2. Hay una definición islámica que considera a los turcos como los musulmanes de Turquía.

3. Hay una definición etno-racial según la cual los turcos son los descendientes de las poblaciones túrcicas autóctonas de Asia Central.

Encontramos estas tres acepciones, en diferentes grados, en la ideología oficial, si bien la definición de pertenencia nacional es una mezcla de criterios políticos, religiosos y étnicos a la vez.

A propósito de política de la identidad... ¿Considera que esta oposición entre “ser turco” y “ser de Turquía” es de naturaleza étnica o política?

A.Y. : El siglo XIX ve el triunfo del Estado-nación, pero existen varios modelos de Estado-nación. La mayoría de los estados modernos, incluyendo a Turquía, consideran la identidad mayoritaria como la única identidad válida y modelan los símbolos nacionales, el relato nacional y la política de la lengua alrededor de esta identidad dominante. Se espera que los otros componentes de la población se conformen con esta identidad nacional desistiendo de alardear de sus particularismos. Las diferencias se ponen de manifiesto en la esfera privada.

¿Cuál es la diferencia cuando se dice “de Turquía?

A.Y. : Cuando todos los ciudadanos y ciudadanas nos definimos como turcos, pedimos a los minoritarios que se fundan con la identidad mayoritaria, como se señala en el famoso eslogan kemalista: “Qué felicidad poder llamarse turco”. El término de Turquía “Türkiyeli” remite a una realidad geográfica. Hace referencia a los diferentes grupos que viven en este espacio común, igual que se habla de americanos.

¿Qué papel ha jugado el AKP en estos debates si es que ha jugado alguno?

A.Y. : Por supuesto que el AKP ha tenido un papel. Con el proceso de adhesión a la Comunidad Europea las cosas han empezado a cambiar y se ha empezado a debatir públicamente esta cuestión. Sin duda, Süleyman Demirel (líder de la derecha nacionalista clásica durante más de treinta años) declaró públicamente que reconocía la realidad kurda y esto desde 1991, pero con la llegada al poder del AKP en 2002 se empezó a hablar y a oír algunas preguntas sobre la cuestión de las minorías. El modelo multicultarista también ha tenido importancia en esta evolución. Pero en el contexto actual, es difícil prever qué giro tomarán estos temas.

Este debate parece apagado hoy. ¿Por qué?

A.Y. : Con la adhesión de Turquía a la Comunidad Europea, se debatió mucho sobre esta cuestión, pero este periodo ha quedado atrás. El proceso de paz con los kurdos se ha ido al garete, la guerra del Este se ha agravado y estos debates han pasado a un segundo plano. La moda del multiculturalismo ha pasado. De nuevo, la idea de una integración en la identidad mayoritaria, es decir, una asimilación completa de las minorías, es predominante. El multiculturalismo se ha redefinido como el derecho de la mayoría a defender su propia identidad contra los minorías.

Las minorías emplean frecuentemente el término origen, por ejemplo, se habla de turco de origen armenio. ¿Lamenta este uso?

A.Y. : Esto coincide con la distinción de hecho entre turco y de Turquía. ¿Debemos hablar de armenios de Turquía o de turcos de origen armenio? Durante decenios, la palabra kurdo era tabú. Hablar de los kurdos era susceptible de una condena en los tribunales. La situación era muy diferente para las minorías no musulmanas porque estas, como ya se ha dicho, están reconocidas legalmente en el marco de un tratado internacional. El hecho de persistir turco de origen delata la imposición de la lógica del Estado-nación y no como se dice a veces, un enfoque inclusivo e integrador de la identidad. No olvidemos que vivimos en un país en el que, a veces, los no musulmanes han sido calificados como “extranjeros locales” en documentos oficiales/3.

En el momento de la creación del Estado turco, se trataba de asimilar a los musulmanes no turcos y, a la inversa, de rechazar a los no musulmanes fuera del pueblo. Aunque fueron objeto de algunas políticas asimilacionistas como, por ejemplo, la campaña “Habla turco, ciudadano”, los no musulmanes no eran considerados como turcos por su diferencia religiosa. Cuando se observan las políticas realizadas durante el periodo republicano, se nota que no se les reconocía su pertenencia real o futura a esta “comunidad imaginada” que es la nación.

Ha mencionado la campaña de “Ciudadano, habla turco” (finales de los años 20 y la década de los 30) que intentaba imponer a las minorías el uso de la lengua turca en público. A menudo se hace referencia a ella en el debate que nos ocupa. ¿Qué puede decirnos?

A.Y. :La lengua ocupa un lugar determinante en la ideología nacionalista. En la época premoderna, la religión era el principal criterio de determinación identitaria pero con el triunfo del nacionalismo, la cuestión de la lengua de vuelve central. Se quiso turquinizar a los musulmanes no turcos y asegurar la unidad lingüística alrededor del turco. El turco no solo es la lengua oficial del estado, igualmente debe ser la lengua del pueblo. Es uno de los símbolos de la identidad dominante.

¿Cuando se habla del pueblo o de nación turca, se habla de un marco general de pertenencia o de un grupo étnico?

A.Y. : Las identidades dominantes no se consideran como “étnicas”, prefieren calificarse como “nacionales”. En la ideología moderna en el origen del Estado-nación, la pertenencia étnica está considerada como algo del pasado. Es la identidad nacional que pasa a primer plano y que está considerada como un avance, es decir, como el estadio último del progreso. Esta concepción sigue siendo actual hoy y era la misma en la década de 1990, en la época en la que los debates sobre la etnicidad estaban muy de moda. La cuestión de saber si el grupo dominante o considerado como tal debe definirse en términos étnicos o no es muy posterior.

Si cada persona fuera tratada igual cualquiera que fuera su lengua, su religión o su raza, como estipula la constitución turca, ¿se daría este debate? ¿La identidad turca continuaría percibiéndose como problemática?

A.Y. : Quizás no. El verdadero problema no está en los términos empleados. Si se hubiera reconocido el derecho de los pueblos minoritarios a vivir su propia identidad, esto no hubiera alcanzado semejantes proporciones. Cuanto más se niega la existencia de un grupo, más se hace sentir la reacción identitaria. Era previsible.

¿Qué es ser turco en la Turquía de hoy?

A.Y. : Es una pregunta difícil. No creo que se puedan aislar las variables. La identidad cambia, evoluciona, se apropia de ciertos rasgos, rechaza otros. Su perímetro se amplía o se reduce en función de la coyuntura.

Después del golpe de Estado abortado del 15 de julio, se tiene la impresión de que la sociedad turca se ha comprometido en una reformulación general de su identidad. Por ejemplo, la bandera, símbolo nacionalista por excelencia, ha sido ocupada por los islamistas. Tengo la impresión de que el islam político participa a partir de ahora en la construcción de la identidad turca. ¿Qué piensa de esto?

A.Y. : Baskın Oran (inspirándose en el modelo WASP, White Anglo-Saxon Protestant) resumió la identidad promovida por los fundadores del Estado turco de la siguiente manera: laico, musulmán, hanefita, sunita y turco/4. Después del golpe de estado del 12 de septiembre de 1980, la síntesis turco-islámica ha intentado imponer este modelo de nuevo. Antes de la llegada de AKP, los musulmanes practicantes de Turquía se sentían en buena medida marginalizados. Con el AKP, se han hecho mucho más visibles en el espacio público y se han reapropiado del referente turco.

Dicho esto, sería falso afirmar que los islamo-conservadores nunca han reivindicado el nacionalismo turco. Digamos más bien que mezclan las referencias religiosas y nacionalistas. En la época republicana, se ponía más acento en la historia preislámica de los turcos. Actualmente, se pone el acento en la historia islámica de los turcos.

Ciertamente, la intensidad y la forma tomada por el sentimiento nacional varían mucho. Algunos se sienten cerca del nacionalismo turco, otros de un nacionalismo teñido de islamismo, incluso algunos son más “laik”.

Pero sean lo que sean, creo que el nacionalismo turco está muy arraigado en el conjunto de la población.

¿Cómo se debería tratar la cuestión de la identidad desde un punto de vista jurídico y constitucional, desde un punto de vista ideal?

A.Y. : La ciudadanía es un concepto jurídico que garantiza algunos derechos y define un cierto número de deberes. En el mundo actual, no estoy segura de que sea necesario acoplar la pertenencia ciudadana y identidad étnica. Actualmente hay numerosos refugiados sirios en Turquía. Seguramente, la mayoría está destinada a permanecer en este país. Parece difícil imponer una identidad única en un mundo como este. Así mismo, la concepción de ciudadanía tiene tendencia a evolucionar. En Europa, se debate regularmente sobre el derecho al voto de las personas extranjeras, lo que añade una nueva dimensión a la definición tradicional de ciudadanía.

La cuestión de la ciudadanía, de la identidad, de la cultura, son objeto de numerosos debates en todo el mundo. Las migraciones masivas desencadenadas por la globalización, las guerras civiles o algunas crisis políticas han provocado reacciones de repliegue nacional y de rechazo a la diferencia. Es un problema global que no se limita a Turquía. ¿Cómo mantener a sus ciudadanos? ¿A quiénes aceptar, a quiénes rechazar? ¿Qué derechos para las personas inmigrantes? Estas preguntas son objeto de un debate permanente.

En las sociedades modernas, la diferencia está por todas partes, pero perdemos nuestra capacidad de vivir juntos que ya era muy problemática. Rechazamos la alteridad y soñamos espacios identitarios homogéneos. La presencia de refugiados, de inmigrantes, de gente que no se nos parece es percibida como una patología social. Si fuéramos capaces de imaginar un mundo plural, abierto a todos en lugar de erigir constantemente barreras artificiales, sin duda, este mundo sería más fácil para vivir, pero por supuesto, es una utopía.

8/12/2016

Notas

1/ La palabra turco (Türk)tiene una connotación étnica. La expresión de Turquía(Türkiyeli) es simplemente el gentilicio que designa a los habitantes de Turquía. Para apreciar mejor la diferencia , basta imaginar un debate entre “ser franco” (referido al pueblo franco) y “ser francés” .

2/ El términode “minoría” es empleado en Turquía para designar a los no musulmanes cuyo estatuto está garantizado por el Tratado de Lausana. Firmado en 1923, garantiza la existencia de Turquía moderna en sus fronteras actuales, ratifica el intercambio de población entre Grecia y Turquía y reconoce la existencia de los no musulmanes. El Estado turco considera que los derechos especificados en el tratado se aplican solo a los griegos, armenios y judíos de Estambul. Posteriormente, el estatuto de los búlgaros ortodoxos será reconocido en virtud de un acuerdo bilateral. Los grupos que presentan diferencias lingüísticas, culturales o religiosas dentro del Islam como los kurdos, los alevíes, los lazes, etc., no son considerados como minorías por el estado.

3/ El autor se refiere a una orden ministerial contra sabotajes en vigor de 1988 a 1991 que consideraba a los miembros de las minorías no musulmanas como extranjeros locales que debían figurar entre la población susceptible de cometer acciones lesivas a los intereses nacionales.

4/ Los turcos musulmanes sunitas pertenecen a la escuela jurídica hanafita mientras que los kurdos son mayoritariamente safeítas. Esto introduce algunas diferencias , a menudo menores, en términos de interpretación y de las reglas coránicas.

http://repairfuture.net/index.php/fr/debat/l-identite-armenienne-et-turque-aujourd-hui/102-point-de-vue-de-turquie/550-turc-ou-de-turquie-le-debat-identitaire-en-turquie

Traducción: VIENTO SUR





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